BREVE HISTORIA DEL MINISTERIO SIKH
El Sikh Dharma es descripto convencionalmente como una religión, sin embargo, con más exactitud, es un estilo de vida Dharma, una práctica, una realidad práctica. Brotó de las semillas de la Palabra, que fue difundida por Guru Nanak sobre la tierra fértil del descontento y del anhelo espiritual de la humanidad. Como Guru, Nanak encarnó el Shabad, la Palabra de Dios.


GURU NANAK DEV
El viajó a través de la India y de Asia, al Tíbet y a Ceilán y tan lejos como la Meca. Dondequiera que fue, cantó y habló de Dios y del estilo de vida. Del camino del devoto de Dios. Sus seguidores empezaron a vivir un estilo de vida único distinto al hindú o al musulmán, se establecieron ceremonias para el nacimiento, la muerte y el matrimonio diferentes a las de la sociedad prevaleciente. Sus seguidores se congregaron en ciudades, especialmente Kartarpur, donde Guru Nanak pasó sus últimos años, después de completar sus viajes de enseñanza extensiva. En esos años, Guru Nanak mismo fue la encarnación del Ministerio Sikh. La manifestación del mensaje de Nanak se realizó a través del trabajo, de la vida y del ejemplo de diez Gurus, que culmina con la vida de Guru Gobind Singh como la encarnación de un santo/soldado. Guru Nanak pasó su luz “El Guruato” a Lehna, su más perfecto discípulo, quien se convirtió en Angad.

GURU ANGAD DEV
Cuando Guru Angad portó la luz Divina, estableció varios centros de Adoración Sikh, donde cocinas gratuitas fueron parte integral de los mismos. Cuando los gastos requirieron incrementarse para mantenerlos, fue necesario organizar la colecta y desembolso de ofrendas, y se designaron masands con este propósito. Guru Angad también uniformó la escritura Gurmukhi, hizo distribuir copias de los poemas y los Banis de Guru Nanak. El puso de relieve la aptitud física, incorporó clases de ejercicios y competencias en la rutina diaria, y estableció arenas de lucha en muchos centros.

GURU AMAR DAS
Guru Amar Das hizo del Langar una parte aún más integral de la vida de la comunidad. A todos los visitantes se les requería primero participar de la comida comunal (Langar), antes de tener audiencia con El –una confrontación alarmante para las reglas de castas prevalecientes. Estableció veintidós “manjees” o predicadores que incluían tanto a mujeres como a hombres. Expandió la colección de Shabads (himnos), añadiendo sus propias composiciones a aquellas de Guru Nanak y Guru Angad. Estableció costumbres para el desarrollo de la comunidad Sikh y fue especialmente audaz al defender los derechos de las mujeres.

GURU RAM DAS
Guru Ram Das, la cuarta Manifestación de Nanak, estableció la Ciudad Sagrada de Amritsar, que se convirtió en un importante centro de actividad. Invitó a comerciantes y mercaderes (de cincuenta y dos profesiones en total), a colocar tiendas lado a lado, descartando las estrictas reglas de discriminación que definían el sistema de castas hindú. Por su parte los fieles se agruparon para rendir homenaje y culto en ese lugar. Guru Ram Das envió misioneros a todas partes del Punjab y aún más allá, para difundir la Palabra. Sus Banis están empapados del amor devocionario y de adoración de la alma novia a su Señor Esposo.

GURU ARJAN DEV
Bajo Guru Arjan, el Harimandir Sahib (el Templo Dorado) fue terminado. Su construcción requirió vastas sumas de dinero, y fue establecido un sistema de Das Vandh, que consistía en donar un décimo del ingreso de una persona al Guru. Cada mes los masands llegaban a Amritsar con voluntarios para continuar los proyectos de seva y con las donaciones de los fieles. Bajo Guru Arjan, el Harimandir Sahib (el Templo Dorado) fue terminado. Su construcción requirió vastas sumas de dinero, y fue establecido un sistema de Das Vandh, que consistía en donar un décimo del ingreso de una persona al Guru. Cada mes los masands llegaban a Amritsar con voluntarios para continuar los proyectos de seva y con las donaciones de los fieles.
Guru Arjan recorrió los campos vecinos, para establecer centros de adoración y ciudades, como Tarn Taaran, Kartarpur y Sri Hargobindpur. El más glorioso logro de Guru Arjan fue la integración del Adi Granth, que es la compilación de los poemas devocionarios de los cinco primeros Gurus, y otros escritos por algunos santos hindúes y musulmanes. Este trabajo, completado en 1604, sirvió para unificar y codificar las enseñanzas y los Shabads que los Sikhs recibieron para recitar y meditar en ellos.

GURU HARGOBIND
Después de que Guru Arjan Dev Ji fue martirizado en 1606, su hijo Guru Hargobind ocupó el Trono de Guru Nanak. El se encontraba completamente armado y preparado para defender el derecho innato de la gente de adorar a Dios libremente. Recibió con regocijo ofrecimientos de armas y de caballos e invirtió mucho tiempo entrenado a sus soldados. Gran número de jóvenes respondió al llamado de las armas y a la rectitud. En las batallas contra las fuerzas del Imperio Mughal, regularmente salió victorioso.
Guru Hargobind expandió el sistema de masands y de centros comunales. Más tarde esto se convirtió en la base de la nación Sikh.
Durante la vida de Guru Hargobind fallecieron Bhai Gurdas y Baba Budha. Por décadas ambos habían sido activos promotores de la Palabra del Guru (quien era primo de la esposa de Guru Ram Das, Bibi Bhani), fue el autor de una gran cantidad de poemas que todavía son cantados da la fecha en los Gurdwaras de todas partes, él fue también el escribano de Guru Arjan cuando dictó el Adi Granth.
Baba Buda era apenas un niño cuando conoció a Guru Nanak en su retiro en Kartarpur. En virtud de la profunda sabiduría del niño que rebasaba su edad, Guru Nanak cambió su nombre de Bhai Buda a Baba Buda (hombre sabio). Fue Baba Buda quien aplicó el tilak, la marca ceremonial de instalación, a los Gurus: Angad, Amar Daas, Ram Das, Arjan y Hargobind.

GURU HAR RAI
Guru Har Rai hizo varios recorridos por el Punjab y mantuvo un programa misionero vigoroso.


GURU HAR KRISHAN
Su hijo, Guru Har Krishan, a la edad de seis años, era un sanador y durante una epidemia de viruela en Delhi sanó a incontables almas dolientes, sacrificándose a si mismo para que otros pudieran vivir. Es recordado en el Ardas: “Jis dithai sabb dukh jaa-i- Viéndolo a él todos los sufrimientos desaparecen”. El vio crecer el conflicto dentro de la comunidad Sikh, cuando demandantes falsos y masands corruptos intrigaban con el gobierno Mughal
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GURU TEG BAHADUR
Guru Teg Bahadur unificó a la comunidad Sikh con su ascensión al Trono de Guru Nanak. Hizo largos recorridos por el Punjab y a través de la India. Fue un misionero ferviente, cuya sola presencia hablaba muy elocuentemente por la comunidad Sikh. Cuando la comunidad hindú vino a él solicitando ayuda por la persecución musulmana, sacrificó su propia vida por la causa de la liberad religiosa. Su ejecución enardeció al Punjab.
Su hijo de nueve años Gobind Rai se convirtió en el Décimo Guru y su llamado a tomar las armas fue escuchado a través de toda la India. Después de varias tronantes victorias contra el Hindú Hill Rajas y el Imperio Mughal, el Décimo Guru creó la Khalsa, el Día de Baisakhi, en 1699. Infundiendo su propia esencia, formó la Khalsa del Guru y la reverenció. Así se convirtió en Guru Gobind Singh. Estableció el Rehit, el código de conducta a seguir por un Sikh. Guru Gobind Singh declaró que el Guruato no debería volver a pasar más a un ser humano, sino al Shabad Guru, materializado en el Siri Guru Granth Sahib, la luz del Guru que había sido encarnado por unos doscientos años, otra vez fue difundida en la Palabra de Dios. Los Sikhs fueron entonces dirigidos a mirar solamente al Siri Guru Granth Sahib por todo el tiempo por venir.


GURU GOBIND SINGH
A su muerte, Guru Gobind Singh escogió a Banda Bahadur para guiar su ejército, para hacer frente a la iniquidad y la tiranía persistentes.
Después de la derrota militar de Banda Bahadur y desintegración del ejército Sikh, la comunidad de la Khalsa fue dispersada por todas partes. Dos veces al año, en Baisakhi y Diwali, los Sikhs se reunían en Amritsar y decidían asuntos de política. Esas asambleas fueron conocidas como “Sarbat Khalsa”. Ellos designaban “jethadars” (líderes de grupo), y emitían “Gurmata” (edictos). El emperador Mughol inicio una política de erradicación sistemática de la comunidad Sikh. Los Sikhs fueron blancos obvios con su inconfundible Bana (uniforme), cabello largo y barba abundante. Fueron forzados a tomar las montañas y la jungla para sobrevivir. Durante esos años se decía que los Sikhs vivían en sus sillas de montar.

En ese tiempo, los Gurdwaras fueron puestos bajo el control de los Udasis, los seguidores del hijo de Guru Nanak, Baba Siri Chand. En contraste con los jefes de hogar cubiertos de pelo Khalsa, los Udasis eran renunciantes y estaban nítidamente afeitados. Sin embargo, eran aceptados como parte de la comunidad Sikh por Guru Gobind Singh mismo y mantuvieron los Gurdwaras durante las décadas en que la khalsa fue perseguida. Finalmente en 1733, después de una generación completa de persecución, el nuevo Emperador concedió la propiedad de las tierras y la posición social a los líderes de la comunidad Sikh. Se formaron Jathas (grupos), y las unidades separas se fusionaron en el Dal Khalsa, el Ejército de la Khalsa. Sin embargo, debido a subsecuentes invasiones persas, la khalsa fue forzada una vez más a refugiarse en las colinas y la jungla. Bajo el dominio del khan Zakaraya, se ofreció una recompensa de cincuenta rupias por cada cuero cabelludo Sikh entregado y era lícito saquear las casas Sikhs. A pesar de esta persecución, los Sikhs se mantuvieron a si mismos como una comunidad distinta y con fe. Esas décadas de reto sin tregua y adversidad, en vez de abatir su espíritu, endureció y fortaleció el espíritu de la khalsa. Continuaron resistiendo a los opresores Mughal y por generaciones reivindicaron su derecho a su tierra y su herencia. Los Sikhs se confederaron en “missals” y más tarde, ejércitos y reino virtuales tomaron forma.
Cien años después, Mahara Ranjit Singh entró triunfante a las puertas de Lahore, y el sueño de una nación Sikh independiente llegó con complacencia. La muerte de maharaha Ranjit Singh en 1839, fue seguida por la disolución de la nación Sikh y pasados 10 años, después de varios tratados rotos y las guerras Anglo-Sikhs, la nación Sikh no existía más. En su lugar ondeaba la bandera del Raj Británico.
Bajo el gobierno Británico muchas familias Sikh se dieron por vencidas ante las presiones de la sociedad y el Sikh Dharma parecía estar en decadencia. Los Gurdwaras fueron puestos bajo el control de los oficiales designados, quienes por turnos pasaban éste a su propia descendencia. Sin resguardo o controles en su autoridad, un alto grado de corrupción y degradación se filtró en la administración de los Gurdwaras a lo largo del Punjab. El culto al ídolo hindú se reintrodujo para incrementar los ingresos y se volvió común la discriminación basada en las castas. Los excesos y los libertinajes cometidos por esos sacerdotes eventualmente condujeron a su ruina. En la segunda mitad del siglo 19 brotaron varios movimientos de predicadores tratando de despertar la fe, siendo el más importante el movimiento Singh Sabha. Su primera reunión se convino en Amritsar en 1873, y sus ideales fueron los siguientes: promover la Misión y la Palabra del Guru; combatir la insinuación de rituales y creencias hindúes en el estilo de vida Sikh; publicar y distribuir libros del Sikh Dharma; e inculcar en la juventud Sikh el entendimiento y la apreciación del Sikh Dharma.
En Amritsar, en 1920, fue establecido el S.G.P.C (Comité Shiromani Gurdwara Parbhandak) para poner otra vez los Gurdwaras bajo el control del Panth Khalsa. Al paso de los años, más y más Gurdwaras llegaron a estar bajo su control por su movimiento de resistencia no violento y su sacrificio desinteresado. El S.G.P.C continúa sirviendo como el cuerpo gobernador primordial del Panth Khalsa.

En 1968, tuvo lugar un evento histórico que había de cambiar la apariencia mundial del Sikh Dharma. Un hombre inspirado y guiado por Dios y Guru Ram Das, llegó a Canadá para divulgar la Palabra del Guru en el Occidente. Su esposa se reunió con el tres años más tarde, para servir la misión del Guru. Ella eventualmente se ganó el título de Siri Sardani Kaur Bhai Sahiba Bibiji Inderjit Kaur Khalsa. Ella actualmente sirve como Bhai Sahiba, Ministro en jede para la comunidad del Panth Khalsa. Durante los siguientes 25 años y más, el Siri Singh Sahib Bhai Sahib Harbhajan Singh Khalsa Yoguiji manifestó la Radiación de las Palabra del Guru y miles se congregaron para escuchar sus palabras. Una Renaciente Nueva Era tuvo lugar en América cuando hombres y mujeres jóvenes se encontraron a ellos mismos elevados y transformados por la Palabra del Siri Guru Granth Sahib. El Siri Singh Sahib fue ordenado por el S.G.P.C como el Jefe Religioso y la Autoridad administrativa para el Sikh Dharma en el Hemisferio Occidental. El Sikh Dharma fue formado para organizar y diseminar estas enseñanzas; cientos de ministros del Sikh Dharma fueron ordenados y cientos de centros de enseñanza fueron establecidos. El Consejo Khalsa fue establecido en 1974 para servir como el Cuerpo Administrativo del Sikh Dharma en el Hemisferio Occidental. La Fundación 3HO (Organización Sano, Feliz, Santo) fue formada en 1969, para enseñar meditación, yoga y un estilo natural de vida, tanto a los Sikhs como a los no Sikhs.
En el siglo 21, el Sikh Dharma continúa su misión mundial de divulgar la Palabra del Guru y servir a las necesidades espirituales del género humano.









El Siri Guru Granth Sahib
EL NAAD DEL SIRI GURU GRANTH SAHIB
(Explicado por el Siri Singh Sahib Bhai Sahib Harbhajan Singh khalsa Yoguiji)

El Siri Guru Granth Sahib fue compilado en principio por los Cinco Guru Sikhs, Arjun Dev, en 1.604 en la ciudad de Amritsar. La segunda versión fue producto del trabajo de Guru Gobind Singh y fue finalizado en Damdama Sahib en el año 1.705. Guru Gobind Singh incluyó himnos de su padre Guru Tegh Bahadur, el noveno Maestro, y un par de sus propios escritos fueron sumados un siglo después. Desde entonces la versión autorizada a sido transcripta e impresa varias veces. Su adoración o veneración es un acto de Fe para los Sikhs.

Es uno de las pocas Escrituras cuya estructura es completa, esta libre de controversias más aún si consideramos la época en la que fue escrito, una época de fanatismos.

La poesía del Siri Guru Granth Sahib en sí mismo es considerada de alto valor. El lenguaje principalmente empleado es el lenguaje de los santos. Su atractivo radica en que es directo, enérgico y consistente. Basado en algunos dialectos locales, fue enriquecido con expresiones del Sánscrito, Prakrit y Arábigo. Otra cosa resaltante es su prosa, compuesto de Shaloks y Pauris. La interrelación entre la música y el verso han sido tan bien mantenidas con precisión.

El Siri Guru Granth Sahib impreso en el formato corriente tiene 1.430 páginas que están divididas en 33 secciones.
SIRI: (SI + RI) La luz completa de la creatividad del sol. Lakshmi. CuaLquier cosa que ha sido creada, cualquier cosa que pueda crearse, será creada, puede ser creada, se llama “Siri”.
GURU: (GU=OSCURIDAD + RU=LUZ) De la oscuridad a la luz, de la ignorancia al conocimiento. Guru es el que le da la tecnología para remover su ignorancia.
GRANTH: (GRA=NUDO + UN=ULTIMO + NAAITH=propietario, Maestro, Dios) Eso que crea el último nudo con Dios. Cualquier cosa que crea el último nudo con Dios es llamada granth.
SAHIB: (SA=LUZ, INFINITO + HIB=EL AHORA) Así que, la luz del ahora, la totalidad del aquí y el ahora. En el principio era la Palabra, la Palabra estaba con Dios y la Palabra era Dios. Cualquier cosa que crea un último nudo con Dios es llamada Granth. Por lo tanto, un libro puede ser un libro y cada libro puede ser santo o profano; eso no tiene que ver con él. Granth no es un libro y no pude ser un libro. Un libro no puede ser un Granth; un Granth no puede ser un libro. La relación debería ser entendida. El hombre no puede ser una mujer, una mujer no pude ser un hombre. Pero ambos son humanos.
LA CIENCIA DEL NAAD Y EL GURBANI
(Explicada por el Siri Singh Sahib Bhai Sahib Harbhajan Singh khalsa Yoguiji)

Naad significa “la esencia de todos los sonidos”. Todos los idiomas contienen sonidos que se relacionan con uno o más de los cinco elementos aire, fuego, agua, tierra o éter. El gurbani es una combinación perfecta, y la permutación de sonido relacionado con todos los cinco elementos en balance total. Cuando Guru Arjan Dev, el quinto Guru Nanak, compiló el Siri Guru Granth Sahib, en 1.604, puso solo aquellos Banis que estaban en Naad. Esas composiciones son llamadas Gurbani.

Hay 84 puntos meridianos en el paladar superior de la boca humana. Uno puede sentir ese paladar superior con la lengua y experimentar sus diferentes superficies. Hay 2 hileras de puntos meridianos en el paladar superior y en las encías atrás de los dientes superiores. La lengua estimula esos puntos meridianos, y ellos a su vez estimulan el hipotálamo que hace que la glándula pineal irradie, se crea un impulso en la glándula pituitaria. Cuando la glándula pituitaria da impulso, el sistema glandular entero secreta y un ser humano obtiene felicidad. Esta es la ciencia.

Gurbani es la combinación de la lengua con los puntos meridianos. Cuando usted lee y recita Gurbani, ello estimula su hipotálamo. Es completamente distinto a cualquier escritura porque el gurbani está hecho de una manera científica. Hay dos banis: “kachee bani” es aquel que no se ajusta al Naad. No es una corriente de sonido balanceada, “Pakee bani” es aquel que se ajusta al Naad y que está balanceado. Alguien que conoce el Naad conoce el Aad, la Creatividad Primaria. Alguien que conoce el Aad es Parmayshwaar, el Dios Supremo.
El idioma completo del Gurbani tiene el poder de hacer a una persona divina, sólo con su recitación, si lo hace correctamente. No se necesita estar preocupado por el significado para experimentar un cambio en la conciencia. El Bani tiene que ser entendido por el corazón, está en el corazón. La cabeza es para Dios y el corazón es para usted. Por esto Guru Gobind Singh pidió la cabeza y no el corazón. Quien quiera que viva con la cabeza hacia Dios y el corazón para sí mismo, ese orador se realizará.
Todo el Siri Guru Granth Sahib es denominado como el Amado. Esta en Naad.

LOS BANIS DIARIOS
Los siguientes son los banis diarios dados por Guru Gobind Singh, y su relación con los cinco tattvas (elementos):
ÉTER: Japji Sahib, Shabad Hazaaray
AIRE: Jaap Sahib Tev Prasaad Swaiyaas
FUEGO: Anand Sahib
AGUA: Rehiras Sahib, con Baynti Chaopai
TIERRA: Kirtan Sohila
Estos banis deben ser leídos del Gudka, (un libro pequeño de Banis) de manera que uno no se sumerja en su propio cuidado. Es mejor leerlos aún cuando los haya memorizado.
EL PODER Y EFECTO DE LOS BANIS DIARIOS

JAPJI SAHIB: controla el “ji” de uno, el alma de uno. Cuando su ji, su ser está en peligro, cuando la brillantez de su alma es débil, recite el Japji. Guru Nanak dijo que los treinta y ocho Pauris del Japji liberarían a la humanidad de los ciclos de nacimiento y muerte.
SHABAD HAZAARAY: esta es la carta de amor del más alto discípulo, escrita por Arjan a Guru Ram Das. Su don es que da los beneficios de miles de Shabads, y el alma directamente se fundirá con Dios. Hace que los separados vengan al hogar con gracia. Aquel que recita este Shabad nunca será separado de su amado.
JAAP SAHIB: el Naad del Jaap Sahib despierta el alma y la identidad del Ser. Sahib significa gracia. Recítelo cuando su posición esté en peligro, o cuando su personalidad creadora esté débil. Este bani trae gracia y grandeza. También le dará la habilidad de que ante cualquier cosa que la gente diga, usted podrá automáticamente computar lo que realmente está diciendo. Y, una vez que sea posible recitarlo correctamente, le dará el poder, el Siddhi, de que cualquier cosa que diga, deberá suceder. El hombre puede dirigir a Dios y Dios puede dirigir al hombre. Guru Gobind Singh recitó el Jaap Sahib para que no nos volviéramos mendigos a las puertas de otros.
TEV PRASAAD SWAIYAAS: dicho por Guru Gobind Singh. Este es el Bani que se recita cuando no está obteniendo ninguna satisfacción de la vida.
ANAND SAHIB: quienquiera que recite los 40 Pauris del Anand tendrá felicidad eterna, porque el Guru es ilimitado. En este Bani, la mente y el cuerpo son explicados en relación con la divinidad cósmica. Guru Amar Das no dio esta Canción de Gloria para calificar a la mente y entender su profundidad. Para reunir al esposo y a la esposa, recítenlo juntos, alternando sutras (renglones).
REHIRAS SAHIB: este Bani es recitado después de que uno ha trabajado y está cansado. Añade energía (raa-hu) a nuestro ser, para el concepto total de uno. También recítelo cuando su riqueza mundana esté en riesgo. El Rehiras Sahib le ayuda cuando está débil físicamente o escaso de dinero, propiedades y bienes terrenos.
KIRTAN SOHILA: este Bani se hace en la noche antes de dormir. Es el Naad más armonioso jamás expresado. Multiplica el aura a la sensibilidad de protección que elimina cualquier negatividad por millas y millas. Cuando esté en cualquier tipo de peligro, de fuente directa o indirecta, y cuando quiera protegerse a sí mismo con el circundante campo magnético total de la tierra, recite el Kirtan Sohila.
GUDKA: Gudka es realmente una interrupción de la palanca sobre una rueda persa. Es el nombre dado a una pequeña colección de Banis, que son recitados usualmente sobre una base regular. Bani es un Gudka, él mismo, ya que detiene el ciclo negativo de la mente. A cada pensamiento negativo, el Bani trae un pensamiento positivo, y se logra un balance interno. Detiene la mente e invierte las formas de pensamiento. El Gudka eliminará inmediatamente cualquier impulso del ser oculto. Cualquier frecuencia que se aplique a sí mismo, el mundo se la aplicará a usted.
Un Gudka muy poderoso es el mantra: “Ek Ong kaar Satigur Prasaad, Satigur Prasaad Ek Ong Kaar”. Si este mantra se canta cinco veces, detendrá a la mente bajo toda condición y la pondrá en marcha atrás. Siempre que cante esto, el Siri Guru Granth Sahib se posará en su corazón. Esto fue dicho por Guru Gobind Singh, en Nander donde vivió los últimos meses de su vida. El Siri Guru Granth Sahib completo es una explicación del mantra: “Ek Ong Kaar Satigur Prasaad” (Un Dios ha creado la creación, y es efectuado por la Gracia del Verdadero Guru).
Estas son solo una cuantas de las bendiciones infinitas que residen en el Siri Guru Granth Sahib. Es el buscador quien debe visitar esta gran ciudad y descubrir los gozos abundantes que hay aquí.
GURU RAM DAS NOS DICE…
“Baanee guroo bai baanee
Vich baanee amrit Sarriá
Gur baanee kekai saywak jan maanai
Partakh guroo nistaaray”
“El Bani es el Guru y el Guru es el Bani.
En el Bani están contenidos todos los néctares.
Si el sirviente obedece cualquier
Cosa que el Guru dice,
El Guru, en persona, lo salva”

EXPERIMENTAR Y ENTENDER EL GURBANI
La Palabra del Guru, el Gurbani, es lo que el Guru habló. Es la impresión de la Esencia de Dios. Es la senda hacia Dios. Si alguien lo dice, lo elevará a él o ella al estado de conciencia del Guru. La conciencia del Guru está unida con Dios, así que pronunciando las palabras del Guru, una persona automáticamente se unirá con Dios. Es una forma científica y directa de unir lo finito con la Conciencia Infinita. El hipotálamo será estimulado. El impulso de la pituitaria funcionará de la misma manera y activará las otras glándulas a secretar, del mismo modo como ocurrió en el cuerpo de guru Nanak.
El Gurbani es la ciencia que hace factible el Naad al conocimiento humano. Experimentarlo requiere de esfuerzo individual. Lea el gurbani con precisión, entiéndalo, y estará en éxtasis. Cuando cree el sonido, el significado vendrá automáticamente a usted, ahora o más tarde. Es solo un asunto de tiempo y espacio. Escuche su propia construcción del Gurbani. Esta es la forma técnica del Naad Yoga.
Hay dos métodos para entender el Gurbani. El primero es conocer el significado a través e su estudio con propósito determinado; y el segundo es a través de la recitación. Usted entenderá intuitivamente el significado. Es más benéfico recitar el Gurbani con la lengua mediante jaapa. Leer meditativamente el Gurbani con el fin de entender el significado, también es elevador.
EL PODER DEL SHABAD, DEL GURBANI KIRTAN Y DEL NAAM SIMRAN
(Explicada por el Siri Singh Sahib Bhai Sahib Harbhajan Singh khalsa Yoguiji)

En el Siri Guru Granth Sahib, cada Shabad tiene su propio dominio, poder, ridhi (riquezas terrenas), sidhi (poder espiritual), y naunidhi (nueve tesoros). Todos lo poderes ocultos están en el Shabad. La recitación del Shabad le da el poder para redimir los medios ambientes. El Shabad es una parte del poder de Dios, y cuando el Shabad se funde en usted, usted se convierte en Dios.
Los Pies de Loto de Dios es el Shabad de Dios. El sonido mismo lo elevará y lo alejará de la enfermedad y el pesar dentro de usted. Medite en los Pies de Loto de Dios en su corazón. El sonido del espíritu es el Shabad. Decórese usted mismo con él. El Shabad es la fuente del espíritu. El lo mantendrá siempre fluyendo y creciendo.
La mente neutra registra el Shabad, la Verdad. Cuando su mente está caprichosa, el Shabad viene automáticamente. El Shabad tiene el poder de controlarlo a usted y a su mente, de otra manera, no hay forma de que usted o su mente puedan ser controlados. El Shabad trae balance interno. El poder del balance interno es el Shabad, y el poder del Shabad es el balance interno.
Cuando están controladas nuestras mentes pueden crear cosas grandiosas, porque el poder de la mente es también indinito. Cuando está disciplinada, puede cambiar las vibraciones y la psique magnética de la tierra. Eso es por lo que venimos ante el Siri Guru Granth Sahib y hacemos kirtan. Kirtan es cambiar la psique magnética del universo con las vibraciones de la palabra del Guru, el Naad, de manera que podamos enriquecer al ser en éxtasis.
El Gurbani Kirtan, cuando se hace correctamente, añade más armonía al gurbani pero cuando no se hace correctamente puede invertir el efecto. El kirtan debe estar de acuerdo con el tiempo, puro, recto y el raag (manera musical) deberá ser exacto. Es una disciplina pura. Cada uno debería participar y recitar en esa disciplina.
Naam Simran (remembranza continua del Nombre de Dios), es la preparación para el gurbani. Usted ara la tierra, alista la tierra, y luego hace Simran. Simran es Gurmantra (mantra dado por el Guru). La Khalsa debe recitar “Wahe Guru”, y un Sikh debe recitar “Sat Naam”. Sat Naam puede elevar la conciencia de cualquier persona al Infinito, y Wahe Guru puede traer la experiencia de ese Infinito. Wa significa Infinito. He quiere decir Tu, y Guru significa Ser. Cuando es cantado lo lleva muy cerca de Dios. Sat Naam es un Panch Shabad (mantra que contiene cinco sonidos). Saa significa Infinito, Taa significa nacimiento, Naa significa muerte y Maa significa resurrección. Sat naam es el Shabad en el que usted tiene superioridad sobre Dios. Dios es un esclavo en las manos de los devotos. Sat Naam purifica todo el tiempo y el espacio, cuando lo dice una vez, no importa cuando. Es un auto poder superior de Dios.
Dios es recordado por sus acciones. Naam Simran es un deber preparase para el Gurbani para tener su efecto. Es la ciencia completa de la Palabra y el sonido. Cambia el metabolismo del cuerpo humano psicológica y biológicamente, de la mente y del alma.
NIT NEM:
RECITACIÓN DIARIA DEL BANI DEL GURU
El Nit Nem en Gurbani le da una mente meditativa muy poderosa. Le da el balance requerido. La energía viene a una persona desde la cabeza y la cabeza es el centro distribuidor a través de la espina. Cuando uno lee Gurbani debe hacerse en la armonía y el ritmo correctos.
Es obligatorio para la Khalsa leer los cinco Banis diariamente. Ellos fueron dados para que la personalidad encarnada de una persona pudiera elevarse ella misma y defenderse de cualquier negatividad o infortunio.

Una vez un hombre vino a mi y me pidió: “deseo ser el hombre más sabio del mundo”. Dije: “lee el Japji y lo serás”. Nunca regresó. ¿Dónde está él? No sé. Es todo lo que se necesita. Puedo darle mi palabra de honor. Si alguien de ustedes puede entender el japji, puede entender la sabiduría entera de Dios. En esos cuarenta Pauris está contenido todo. El Siri Guru Granth completo es la explicación de ese Japji”
Siri Singh Sahib Bhai Sahib
Harbhajan Khalsa Yoguiji
Guru Har Rai una vez fue inquirido acerca de si había algún beneficio a ganar leyendo el Bani del Guru sin entenderlo. “SI”, replicó: “como la grasa se adhiere a la olla aún cuando es vaciada, así hace la Palabra del Guru adhiriéndose al corazón. Si lo entiende o no, la Palabra produce la Semilla de Salvación. El perfume persiste en las piezas rotas aún después de que el vaso que lo contenía ha sido hecho añicos”.
EFECTOS DE LA RECITACIÓN DE LOS PAURIS DEL JAPJI SAHIB
PRIMER PAURI
(“Sochai Soch na hova-ee”)
El conocimiento total de Dios y el éxtasis está contenido en este Pauri. El resto del Japji Sahib es una explicación de ello.
DÉCIMO NOVENO PAURI
(“Asankh naav asankh tíhaav”)
Si entiende este Pauri, nunca tendrá problemas para entender algo. Guru Nanak bendijo este Pauri en el que quienquiera que lo lea y lo entienda palabra por palabra ganará el conocimiento de los cuatro Yugas (edades).
VIGÉSIMO QUINTO PAURI
(“Bahuta karam”)
Si está escrito en su vida sufrir y usted no puede vivir su más alto destino, este Pauri elevará su vida al Infinito. Cántelo once veces al día. Este Pauri es cantado también para traer prosperidad.
TRIGÉSIMO PAURI
(“Aykaa maa-ee jugad vi-aa-ee”)
Este Pauri es llamado “mritee bhugatee jugatee shabad” (mritee=muerte, bhugatee=vida para ir a través de ello, jugatee=tecnología secreta, shabad=corriente de sonido, palabra). Si lee este Pauri 40 veces al día, la muerte no podrá atacarlo, y el karma no lo golpeará.
TRIGÉSIMO TERCER PAURI
(“Aakaan jor chupai neh jor”)
Quienquiera que cante este Pauri 25 veces al día, no habrá nada en la tierra que no tenga.

















El Gurdwara
GURWARA SIGNIFICA “LA PUERTA AL GURU” O “LA ENTRADA AL GURU”


Cuando entramos al Gurdwara estamos en la real Presencia de nuestro Guru viviente, el Siri Guru Granth Sahib. Siri Guru Granth Sahib es la corporización de la Palabra y los Shabads son los Cantos de veneración y oración de los Gurus. Guru Nanak, el primero de los Gurus Sikh, recibió el Guruato de la Palabra de Dios y la transmitió a toda la humanidad. El Manto del Guruato pasó a través de diez cuerpos, hasta que Guru Gobind Singh, el Décimo Maestro, compiló estas sagradas enseñanzas en su forma actual y regresó el Guruato a la palabra de Dios, donde ahora reside y residirá por todos los tiempos.

Cuando entramos a la Presencia del guru, fundamentalmente lo hacemos con respeto y humildad. Todo lo que pensamos, decimos y hacemos en presencia del Guru debe reflejar una actitud de gratitud y humildad.
La clave de toda conducta en el Gurdwara es la gracia. Mantenga su gracia en cualquier cosa que haga. El gurdwara es una meditación de grupo, así es que estamos obligados a respetar la devoción y el amor de los otros miembros de la Sadh Sangat, la Compañía de los Santos. En el Gurdwara hay que experimentar al Guru, recibir su Bendición y crecer en conciencia.

PREPARACION PERSONAL PARA EL GURDWARA


Prepárese usted mismo para el Gurdwara tal y como lo haría si fuera a encontrarse con Guru Ram Das o Guru Gobind Singh, en persona. Prepárese a sí mismo mentalmente, centre su mente en la meditación, deje ir sus distracciones mentales y prepárese para recibir las bendiciones del Guru. En adición a la preparación mental, hay detalles que atender respecto a la preparación física:
ASEO: durante las últimas 24 horas antes de entrar al Gurdwara, deberá uno haberse bañado o tomado una ducha. En la mayoría de los Gurdwaras hay lavabos a la entrada, para lavarse manos y pies; en algunos gurdwaras se colocan palanganas con el mismo fin. (Deberán estar separadas las de las manos de las de los pies). Obviamente, para lavar los propios pies, deberán quitarse calcetines y medias. Muchos Sikhs aceptan que el mandato de prohibir el uso de zapatos durante el gurdwara incluye quitar también calcetines y medias. Esto tiene un gran sentido por dos razones: por limpieza y por las terminaciones nerviosas, como se describe en la siguiente sección.
ZAPATOS: siempre se quitan los zapatos antes de entrar al gurdwara. Esto tiene dos propósito: primero, mantiene el piso del gurdwara limpio y, segundo, permite que las 72.000 terminales nerviosas de los pies reciban libremente la energía. Para facilitarlo más, se aconseja que entre uno al Gurdwara descalzo, sin calcetines o medias que cubran los pies.
VESTIMENTA: es tradicional entrar a la Corte del Guru ataviado con sus mejores ropas. Guru Gobind Singh nos dio la bana como un medio para elevar nuestra conciencia por ello para nosotros es apropiado usar la bana completa cuando entramos al Gurdwara, si ello es posible. La kurta, las churidas y el cummerbund son vestimentas tradicionales. Se prefieren las ropas blancas a las de color. Si uno usa la ropa de trabajo, es conveniente que al acudir al Gurdwara dicha ropa de trabajo se encuentre limpia.
CUBRIMIENTO DE CABEZA: en el gurdwara es obligatorio cubrir nuestra cabeza. No existen excepciones para ello. Lo más apropiado es un turbante completo para los hombres y un turbante cubierto con un chuni para las mujeres. También se permite usar turbantes de casa o de trabajo, no siendo requerido el chuni. Los visitantes del Gurdwara que normalmente no usan turbante, pueden cubrir sus cabezas completamente con cualquier cosa. En el caso de los adultos no se considera adecuado cubrir la cabeza solo con el nudo del rishi. La cabeza de los bebés también deberá cubrirse; si en el gurdwara hay un bebé con la cabeza descubierta, será conveniente acercase a los padres graciosamente y ofrecerles una tela para cubrirle la cabeza. De esta forma, el niño desarrollará el respeto a la presencia del Guru desde su vida temprana.
EL POLVO DE LOS SANTOS: muchos Sikhs al entrar al Gurdwara, se inclinan y tocan el polvo dejado por los pies de otros Sikhs cuando entraron al Gurdwara. Se aplican este polvo en la frene para recordarse a sí mismos el sacrificio y la humildad sin egoísmo que son necesarios para vivir las enseñanzas del Guru. Esto no deberá convertirse en un ritual vacío.
QUE NO LLEVAR AL GURDWARA: al Gurdwara nunca deberá llevarse tabaco, alcohol o tóxicos de cualquier clase. A cualquiera que se rehúse a obrar de acuerdo con este mandato, deberá impedírsele la entrada a la presencia del Guru. Desde luego esto se aplica también a cualquier persona que esté visiblemente intoxicada.
Es mejor evitar que los niños traigan al Gurdwara juguetes para su entretenimiento. Mejor enséñelos como sentarse, meditar y escuchar el kirtan. Este entretenimiento desarrollará sus bases Dhármicas.
DENTRO DEL GURDWARA: si usted entra al Gurdwara cuando se está leyendo el Hukam, no perturbe a la Sangat aproximándose al Guru, hágalo hasta que la lectura del Hukam haya terminado. Puede usted hacer una reverencia donde esté y sentarse hasta que el Hukam se complete y entonces ir al frente e inclinarse ante el Guru. Si llegara durante el Ardas, antes de aproximarse quédese de pie, comparta la oración de frente al Guru y espere hasta que acabe el Ardas.
INCLINACIÓN ANTE EL GURU:

El primer acto en el Gurdwara consiste en hacer una reverencia al Guru. Aproxímese al Guru graciosa y conscientemente, y espere hasta que cada persona delante suyo haya terminado de hacer su saludo y ofrenda. Una técnica efectiva para centrarse, es presionar nuestras palmas juntas, mientras se sostiene una respiración larga y profunda. Cuando hacemos la reverencia, llevamos nuestra frente al piso a los Pies del Guru. No es suficiente con tocar con el turbante o la nariz, el meridiano del tercer ojo debe tocar el piso. La bendición de poder inclinarse ante el Guru, la Palabra de Dios, es algo que llega sólo por bendición del destino. Cuando tocamos con nuestra frente el piso a los Pies del Guru se activa nuestro destino.
Una vez un Sikh le preguntó a Guru Gobind Singh cómo era que El podía cambiar el destino de una persona, sí eso había sido previamente decretado por Dios desde el principio de los tiempos. El Guru le mostró un anillo usado para sellar ciertos documentos. También mostró al Sikh que el anillo tenía el dibujo al revés, de manera que cuando se presionaba sobre la cera caliente, el dibujo aparecía correctamente. El Guru le explicó que el destino de cada uno está escrito en nuestra frente, pero está latente, esperando ser activado, esto es lo que ocurre cuando uno se inclina y toca con la frente los Pies del Guru. Tener esta oportunidad es nuestra grandiosa bendición.
Una vez el Siri Singh Sahib dijo: “… un hombre que no tiene un altar donde pueda inclinar su frente, es un humano que no pude tener ninguna otra tecnología para cambiar el destino escrito sobre su frente”.
OFRENDA:

Llevamos una ofrenda y la colocamos a los Pies del Guru. Así como nos ofrecemos espiritualmente, llevamos también una ofrenda material para completar el intercambio de energía. Esta ofrenda es para nuestro propio beneficio. El Guru no necesita nada, nosotros necesitamos ofrecer algo de lo que hemos ganado en el mundo material, de manera que podamos participar y apoyar las actividades de la Sadh Sangat. Tales ofrendas pueden ser monetarias o de materiales útiles para el mantenimiento y embellecimiento del Gurdwara, u otras actividades relacionadas con ellos, tales como la preparación del Guru – parshad, el Guru-ka-Lungar, las ramalas, las casas de descanso, las cocinas gratuitas, etc. Tanto como de, así recibirá. Si tiene poco que ofrecer, aunque solo sea una flor, ofrézcala con sinceridad y el guru la aceptará con igual sinceridad. Las ofrendas deberán ser colocadas graciosamente a los Pies del Guru y no simplemente arrojadas.
Generalmente, algunos Sikhs después de hacer una ofrenda realizan un Parkarmas, un paseo alrededor del Guru. Esto deberá hacerse siempre en el sentido de las manecillas del reloj, acercándose al Guru por el lado izquierdo del Gurdwara, para que siga fluyendo la cantidad correcta de energía. Siempre que sea posible, deberá aproximarse al Guru desde este lado, por ejemplo, cuando va usted a servir como Granthi, sentándose atrás del Guru. Cuando se levante para reunirse con la Sangat, también deberá salir en el sentido de las manecillas del reloj.
EN LA SADH SANGAT
El guru habla repetidas veces de la bendición suprema de la Sadh Sangat, la Compañía de los Santos, los Santos Disciplinados por Sí Mismos. Cualquier limitación que podamos tener queda cubierta cuando llegamos a los Pies del Guru, pues somos elevados. Guru Gobind Singh ha dicho que cuando cinco Sikhs se reúnan juntos en su nombre, El estará con nosotros. Nuestra graciosa conducta nos permite, así como a otros, experimentar la meditación en grupo de la Sadh Sangat.
FORMA DE SENTARSE: la manera de sentarse en el Gurdwara está diseñada para balancear la polaridad de los sexos: los hombres se sientan al lado izquierdo (de frente al Guru) y las mujeres del alado opuesto. El Guru por supuesto ocupa el centro, para balancear esta polaridad. Si bien es mejor para los niños pequeños tener la oportunidad de experimentar esta polaridad y formar parte de este modelo, ello no es obligatorio. Los bebés y niñitos pequeños, independientemente de su sexo, a menudo se sentarán con su madre o padre. Cuando los niños crezcan serán alentados a sentarse en el lado que les corresponda.
Personas de todas las razas, colores, nacionalidades y religiones son bienvenidas en el Gurdwara. En la Corte del Guru todos son iguales y no se harán concesiones especiales basadas en la posición social, etc. No se traerán al Gurdwara camas, sillas o cojines a menos que sean realmente necesarios debido a impedimentos físicos o enfermedades.
No son apropiadas las zaleas u otros artículos para sentarse en la Corte del Guru y no deberán usarse nunca en el Gurdwara cuando el Guru está en Prakash. La única excepción es cuando el Gurdwara se coloca al aire libre (por ejemplo en los solsticios), donde cada uno lleva su propio medio para sentarse.
No es conveniente comer o beber en el gurdwara, exceptuando el Prasaad que ha sido bendecido y ofrecido en el Nombre del Guru. Deberá disuadiese a las madres de dar a sus bebés biberón, etc. Ellas pueden salir del Gurdwara para alimentar a sus bebés.
Se considera irrespetuoso dirigir nuestros pies hacia el Guru; una de las razones para esto es que energía fluye de las plantas de los pies hacia fuera, siendo que estamos en el Gurdwara para recibir energía. Los niños deberán ser advertidos y educados amablemente sobre el particular. Cuando los niños se cansen, podrán acostarse y tomar una siesta, asegurándose de que su postura sea la correcta.
La atención en el Gurdwara está por supuesto en el Guru, en el Rehit Namas se evitarán vigorosamente actividades tales como hablar, murmurar, planear, contar chistes, etc. Se debe hablar el mínimo y permitir a nuestra propia mente y a la de los demás, experimentar la presencia del Guru y los Shabads. Se permite leer el Gurbani, el Nit Nem, libros de Shabads, etc. Pero no deberán leerse otro tipo de libros en el Gurdwara.
INTERRUPCIONES: la Sadh Sangat es una meditación compartida, cualquier otra actividad que perturbe la meditación de los otros, debe evitarse. No son apropiadas para la meditación compartida del Gurdwara las conversaciones ajenas o discusiones, respiración de fuego o pranayamas ruidosos, posturas de yoga o kriyas inusuales. Si alguien actúa de manera irrespetuosa o interrumpe, es conveniente que cualquier otro Sikh lo instruya a él o ella sobre la conducta apropiada, solicitando a esa persona, se corrija inmediatamente. Si no sucede así se le pedirá cortésmente salir del lugar, de manera que la discusión pueda continuar fuera del Gurdwara. Si la conducta irrespetuosa o perturbadora continuara y la persona se rehusara a salir, sería apropiado que varios sevadares la sacaran tan rápido y silenciosamente como fuera posible. Dentro del Gurdwara cuídese tanto como le sea posible de hacer una escena.
SALIDA DEL GURDWARA: las entradas y salidas excesivas del Gurdwara distraen a los demás, por lo que deberán evitarse. No se debe salir, entrar o hablar durante el Hukam o el Ardas. Durante estos eventos entre y haga una reverencia en su lugar. Espere para presentarse a sí mismo y su ofrenda hasta que el Ardas y el Hukam hayan terminado. Si debe salir antes haga una reverencia al Guru desde el lugar donde está sentado y salga en silencio. A su regreso, siéntese en su lugar y haga una reverencia.
CEREMONIA DEL GURDWARA
La secuencia común de eventos en el Gurdwara es como sigue:
• Gurbani Kirtan, los cantos de Shabads y cantos inspiradores.
• Katha: una plática instructiva o aspiradora que ilumine las enseñanzas del Guru (opcional).
• Honrar a las personas con siropa (opcional)
• Canción de la Khalsa
• Anand Sahib, los cinco primeros Pauris y el Slok del Japji.
• La Sangat se pone de pie y junta recita del Sukhmani Sahib “Too Thaakur tum peh Ardas…”
• Se ofrece el Ardas, la Oración Tradicional Sikh. (si hay un tambor ngara disponible, se pude tocar cada vez que la sangat exclama ¡Wahe Guru!)
• La Sangat se inclina y luego se pone de pie otra vez para recitar las palabras de Guru Gobind Singh: “Aagee-aa bha-ee akaal kee”.
• La persona que recita el Ardas hace el llamado: “Bole so nihal”. La sangat responde “Sat Siree Akaal”.
• Entonces la Sangat hace una reverencia y se sienta y el Granthi, sentándose detrás del Guru, abrirá y leerá el Hukam, el mensaje del Guru para la Sangat.
• Si el Hukam se lee en el Gurmukhi lo ideal es leer inmediatamente después una traducción al idioma local.
• Explicación del Hukam (opcional)
• La Sangat canta: “Sabh Sikkan ko hukam hai… guru maanee-o granth”.
• Se distribuye el Guruparshad a todos los miembros de la Sangat (se pueden distribuir servilletas)
• En este momento se pueden hacer los anuncios
• Entonces se ofrece y comparte el Guru ka Lungar.
ARDAS


La palabra “Ardas” significa literalmente “oración”. Pero el Ardas Sikh tradicional ha venido a representar una forma específica de oración, recitada en cada programa del Gurdwara. Se recita antes de que el guru se transporte o se lleve en Prakash, exactamente antes de tomar el hukam y otra, cuando el Guru se coloque en Sukhaasan. También puede recitarse antes de emprender cualquier actividad significativa, antes de partir en un viaje, para dar gracias o como una forma de recordar diariamente al Creador.

La esencia del Ardas es una invocación que Guru Gobind Singh recitó al principio de su poema épico Chandi di Vaar. En él, invoca el poder del Adi Shakti en la forma de Pritham Bhagauti. Entonces él llama al espíritu del Guru, elaborado sobre las nueve manifestaciones, desde Guru Nanak hasta Guru Teg Bahadur. Esta parte del Ardas es inalterable y debe recitarse, si es posible, en el Gurmukhi original. Los ministros Sikh, deberán ser capaces de recitar esta corta oración de memoria y deberán prepararse para ofrecer el Ardas en cualquier momento, a petición de la Sangat.

La parte restante del Ardas honra la memoria de Guru Gobind Singh, a sus cuatro hijos y a los Sikhs que se han sacrificado y se mantuvieron firmes en la adversidad. Como esta parte del Ardas no fue compuesta por los Gurus, lo más adecuado es recitarla en el idioma de los asistentes al Gurdwara. Muchos ministros lo recitan de memoria y muchos otros prefieren leerlo. En cualquier caso esto no deberá convertirse en un ritual vacío, sino traer a la Sangat este recuerdo crucial de sacrificio y entrega. Recuérdese que no se está leyendo el Ardas, simplemente se está dirigiendo la Sangat, canalizando la energía del grupo hacia la manifestación creativa y la rememoración.
Cualquiera de la Sadh Sangat puede ofrecer el Ardas. Dicha persona deberá tener alguna familiaridad con la referida historia Sikh y deberá tener una comprensión de los conceptos involucrados, de manera que la oración pueda ofrecerse con conocimiento y no como un ritual. Puede usarse cualquier discurso para invocar las bendiciones del Guru, pero no deberá usarse como una oportunidad para predicar o sermonear a la sangat. El Ardas deberá tener un ritmo fluido. La persona que ofrezca el Ardas, él o ella, se quitará sus calcetines y lavará sus manos.

Ardas Corto: bajo ciertas circunstancias (por ejemplo: después del Kirtan Sohila y el Sukhaasan, es propio recitar un Ardas abreviado. Este deberá incluir la Invocación hasta Sabh thaee hoee saha-ee y terminar con “Nanak naam chardee kala, tere bhaane sarbat daa bbalaa”, con la adición personal en la parte de en medio.
JAIKARA
Jaikara significa “clamor de victoria”. La Jaikara más común es “Bole So Nihal”, (El que habla será bendecido), el cual es contestado con “Sat Siri Akal” (¡La Grandiosa Verdad es Eterna!). Este clamor es hecho por la persona que recita el Ardas al final y la Sadh Sangat contesta el llamado con una oración vivaz al Creador de que la verdad puede prevalecer a través de sus servidores. La jaikara se eleva también en otras ocasiones, cuando se desea una afirmación unificadora por parte de la Sadh Sangat. El grito “Bole So Nihal” puede elevarse varias veces enserie. Si se ofrece más de una vez, entonces es usual repetirla cinco veces (representando el Panj Piaray).
HUKAM
El hukam del Guru mensaje u orden a la Sadh Sangat), se toma y lee en voz alta a la congregación. Cualquier persona pude servir como Guru Granthi y tomar el Hukam. Después de Aagi-aa Bha-ee Akaal Kee, y Bole so Nihal, él o ella (habiéndose quitado los calcetines y lavado recientemente sus manos) se sienta detrás del Palki y aparta cuidadosamente las ramalas que cubren al Guru. El Granthi meditativamente abre una página al azar y encuentra el Hukam. El Hukam tradicionalmente incluye el primer Shabad en la página de la izquierda, de manera que el principio del Hukam empieza usualmente en la página precedente.
A través del Hukam, nuestro Guru Viviente nos habla.

El Bani del Guru es una vibración viva, una corriente de sonido Infinita que transforma al oyente. El Bani del Guru es una realidad, no un ritual. Debemos aceptar el Hukam que el Guru nos da, sin hacer caso de su duración. Esto puede significar algunas veces, leer un Hukam muy largo. Las dos primeras líneas se repiten. También se repiten las dos últimas oraciones

La voz del lector deberá ser fuerte, clara y pausada, de manera que todos en el Gurdwara puedan oír el Hukam. Algunas secciones del Guru están seriadas con Shloks y Pauris y tomar de un Hukam una de estas secciones es bastante específico. Una forma sencilla de recordar es “S.G.P.C”, si hay un Shlok, es ahí donde empieza el Hukam. Si una sección se titula Mehlaa Pehilaa, Quinto Mehl, Primer Mehl, también traducido como Quinto guru o Primer Guru), también se lee esta sección. Después de esto frecuentemente hay un Pauri, el cual se lee para completar el hukam.

El hukam del Guru deberá leerse, de ser posible, en el Gumukhi original. Inmediatamente después también deberá leerse en el idioma común de la gente. En algunos Gurdwaras, esto significa Panjabi además del inglés.

En muchos Gurdwaras después de tomar el hukam y cubrir al Guru otra vez, la Sangat canta:
Sabb Sikkan ko hukam hai, Guru manio Granth.
Entonces los ragis pueden dirigir a la sangat cantando algunas palabras de alabanza al Infinito, (por ejemplo Sat Nam Wahe Guru, Dhan Siri Guru Granth, Sahib Ji, kal Akal Siri Akal Maha Akal) mientras se sirve el Guruparshad.
GURUPARSHAD



En febrero de 1993, el Siri Singh Sahib emitió una Proclama de que debemos de hoy en adelante referimos al “Karah Prassad” como “Guruprassad”. Esto aclara que nos estamos refiriendo al Prassad Vegetariano del Guru que está hecho de mantequilla, harina, miel o azúcar, agua y nada más.

Tradicionalmente, Guruparssad se distribuye a la Sadh Sangat al final de cada programa o ceremonia del Gurdwara. Se da a la Sangat después de leerse el Hukam. Simboliza la abundancia y sustento que recibimos del Guru y que todo lo que nos llega en la vida es un regalo del Guru (prassad) por lo tanto, es dulce.

Debe cantarse el Anand Sahib cuando el Guruprassad va a ser distribuido. Si no hay Guruprassad (por ejemplo solo si se sirven nueces o pasitas), no se canta el Anand Sahib. La persona que esté supervisando la distribución del Guruparssad está de pie enfrente de él con el kirpan desenfundado durante el Ardas. Cuando se bendice el Guruprassad durante el Ardas, el Guruprassad se corta con el kirpan limpio. Después de leer el Hukam primero se sirve simbólicamente el Guruprassad al Panj Piaray en este caso, el servidor puede colocar meditativamente cinco porciones del Guruprassad en un plato aparte y luego mezclarlo de vuelta en el tazón original. O bien puede hacerse sirviéndolo realmente a cinco personas. Como en el Gurdwara todos los miembros de la Sangat son iguales, a esas personas se les sirve otra vez cuando se sirve a la Sangat en general. Después la persona que actúa como Guru Granthi coloca en un tazón pequeño de aluminio una cantidad pequeña del Guruprassad. Es ese momento pude servirse a toda la sangat.

Aquellos que sirvan el prassad deberán lavar muy bien sus manos, inmediatamente antes de servirlo. No es apropiado servirlo si se tienen las manos lastimadas o si se padece un resfrío o alguna otra enfermedad. Cuando se sirve el Guruprassad hay que evitar que caiga algo de él, servirlo tan compacto como se pueda y evitar tocas las manos de aquellos a quienes se le sirve.
El Guruprassad se recibe con las manos en forma de copa como recibiendo las bendiciones del Guru. Es aceptable solicitar una cantidad demuestra si la necesita, o puede recibirlo y luego compartirlo con otro. Pero nunca rechazarlo completamente. Después de terminar el prassad, asegúrese de lavar sus manos antes de realizar cualquier deber en el Gurdwara.

¡Wahe Guru Ji Ka Khalsa, Wahe Guru Ji Ki Fateb!
¡Los puros pertenecen a Dios, Toda la Victoria es de Dios!

ARDAS
(Gurmukhi transliterado al español)
Ek ong Siri Waje Guru Ji ki Fateh
Hay un solo Dios, Toda la Victoria es de El.
Que su palabra sea nuestra protección
Esta es la canción de la Suprema
Espada Divina compuesta
Por el Décimo Maestro.
Después de alabar el Adi Shakti,
El poder primordial
Medita en Guru Nanak, en Guru Angad,
En Guru Amar Das y en Guru Ram Das
Que ellos nos otorguen su protección.
Alaba a Guru Arjun, después a
Guru Har Gobind y a Siri Har Rai.
Medita en Siri Har Krishan, si uno lo ve,
Todo sufrimiento se desvanece.
Medita en Guru Teg Bahadur
Y los nueve tesoros vendrán hacia ti.
Grande, grande es Guru Gobind Singh, el gran Rey,
Protector de la fe, maestro de la unidad.
Que él nos proteja en todas partes.
La luz de diez Gurus, el Guru viviente, la palabra de Dios y la verdad
De las verdades,
El Siri Granth Sahib
Meditando en sus palabras
Todo sufrimiento se desvanece.
Medita Oh Khalsa Ji, Bolo Ji, Sat Nam:
Siri Waje Guru.
Los cuatro hijos del Décimo Maestro, los cinco adordos, los cuarenta liberados, los cuatro tronos santos, tolos los lugares en donde reside el Guru.
Medita Oh! Khalsa Ji Bolo Ji, Sat Nam:
Siri Waje Guru
Los que fueron verdaderos al Guru, lo que meditaron en el Nam, los que practicaron Sadhana constantemente, los que compartieron sus ganancias, los que se sacrificaron por la rectitud, y los vieron las faltas en otros y decidieron cubrirlas.
Medita Oh! Khalsa Ji Bolo Ji, Sat Nam:
Siri Waje Guru
Aquellos que fueron rotos por la rueda, los que fueron cortados pedazo por pedazo, quienes dieron su cuero cabelludo, pero no su cabello, y esas mujeres quienes por sacrificio a la verdad, dieron a sus queridos hijos y sufrieron hambre y pena en manos del enemigo, pero nunca cedieron en su determinación de vivir de acuerdo al Sikh, con todo su cabello hasta el último aliento.
Medita Oh! Khalsa Ji Bolo Ji, Sat Nam:
Siri Waje Guru
Ahora deja que toda la Khalsa ofrezca su oración (Pausa) que la primera oración de la Khalsa sea Wajeguru, Wajeguru.
… Así como pensemos en el Nombre de Dios, así seremos bendecidos.
Que la gracia de Dios nos proteja y se extienda a todos los cuerpos de la Khalsa donde sea que ellos se encuentren. Y la gloria de Dios se realice y su voluntad prevalezca.
Que podamos recibir la victoria de la espada de la rectitud, la caridad de la hermandad y la Santa Espada de Dios nos asista Degh Tegh Fateb.
Que las almas puras prevalezcan, que el reino de la justicia venga que nos podamos unir en el amor, que podamos ser humildes, pero que nuestra sabiduría sea exaltada en mantener al Señor.
Oh! Khalsa Ji, di que Dios es grande
Bolo Ji, Sat Nam: Siri Waje Guru
Bendícenos para que siempre vivamos en la rectitud de los verdaderos discípulos.
Danos la vida del principio viviente de la disciplina del Guru.
Danos el regalo de leer y entender la palabra divina del Guru.
Danos la fe, la vista, la confianza en Vos, y la bendición de las bendiciones, el Nombre, la vista y la inmersión en el tanque del néctar del Siri Harimander Sahin, el templo Dorado.
Que los coros, los estandartes y las mansiones perduren por siempre y nuestras banderas, asientos de autoridad religiosa, los fuertes, las casas, los ashrams y Gurdwaras prevalezcan a través de los tiempos.
Entonces llama a Dios,
Medita Oh! Khalsa Ji Bolo Ji, Sat Nam:
Siri Waje Guru
Sálvanos, Señor de los 5 obstáculos:
Lujuria, enojo, acaricia, orgullo y apego; mantennos apegados al loto de vuestros pies.
Oh! Honor de los deshonrados, hogar de los desamparados, fuerza de los débiles, esperanza de los desesperados. Oh verdadero Guru, cobijo de los pobres estamos frente a ti y te ofrecemos nuestra oración.
ORACION ABIERTA
1. Bendice a nuestro bien amado maestro Siri Singh Sahib Bhai Sahib Harbhajan Singh Khalsa Yoguiji.
2. Pedimos por la paz mundial.
3. Por todos los niños, en especial los niños de la Khalsa.
4. Por la empresas y los empleos de la Khalsa.
5. Por los que cumplen años en este día.
6. Por los que sufren física, mental o espiritualmente en especial por…
7. Te pedimos por todos aquellos que no mencionamos en este Ardas, pero que de alguna manera, se encuentran en nuestros corazones, para sientan una especial ayuda Vuestra en este día.
Bendice este (Guru) Prashad, que ha sido ofrecido a Vos.
Que su dulzura nos recuerde de la dulzura de vuestro nombre.
Danos luz y entendimiento, para que podamos saber lo que os place.
Oh! Rey Verdadero, amado Padre, por Vuestra Gracia hemos cantado vuestros dulces himnos, hemos oído palabra que da vida, y hemos hablado de Vuestras muchas bendiciones. Que estas cosas se encuentren en un lugar amado en nuestros corazones y sirve para acercar nuestras almas hacia Vos.
Perdona nuestros pecados, ayúdanos a mantenernos puros.
Déjanos estar en la compañía de hombres y mujeres de amor, para que así recordemos vuestro nombre en su presencia.
A través de Guru Nanak, que vuestro nombre sea por siempre incrementado, y el espíritu exaltado y que todos los hombres prosperen por Vuestra Gracia en la práctica del Nam.
Guru Nanak Naam Charhdi kala, Tere bane Sarbat da bhala
Waje Guru Ji Ka Khalsa, Waje Guru Ji ki Fateh.

CANCION DE LA KHALSA
(escrito por Mukhia Singh Sahib Livtar Sing Khalsa)

Muchos hablan de valor, hablando no se obtiene.
Es en la cara de la muerte que lo vives.
Cuando todo es más oscuro, es cuando más alto estamos.
Aunque caiga la última estrella no cederemos en nada.
Vive como Khalsa, en la fuerza,
En la paz, en la rectitud.
Da la vida a Dios y al Guru.
Todo el ser hacia la luz.
Guru Arjun dio su vida en defensa de la verdad
Por cinco días y noche fue quemado y torturado.
Se podría haber salvado, dándose por vencido.
Tan fuerte se mostró que ni una pizca cedió.
Hijo de la Khalsa, recuerden los que dieron su vida y
Murieron, dando la oportunidad de vivir en libertad.
La princesa no es noble, en virtud de la sangre que tiene
Pero si su familia viene de Anandpur Sahib.
Ella caminará con tal gracia, todo el mundo se postrará.
Aunque caigan las montañas, ella nunca vacilará.
Hijas de la Khalsa, en su fuerza está el futuro. Den a los
Hijos mente sin miedo.
Para ver a través de los ojos del Guru.
Éramos miles el día de Baisakhi.
Solo cinco dispuestos a morir.
El Guru con una espada, en leones los convirtió.
Y ahora vivimos su legado, de morir antes de caer.
Como los cinco que se ofrecieron, tenemos que responder.
Vive como Khalsa, en la fuerza,
En la paz, en la rectitud.
Da la vida a Dios y al Guru.
Todo el ser hacia la luz.
Guru Gobind Singh dio sus hijos también.
Así la Khalsa pudo nacer.
Sus palabras son montañas, contra el viento del tiempo.
Sabiduría en victoria, la Khalsa reinará.
Pero si se cae la Khalsa, la insanidad triunfará.
Muchos hablan de valor, hablando no se obtiene.
Es en la cara de la muerte que lo vives.
Cuando todo es más oscuro, es cuando más estamos.
Aunque caiga la última estrella no cederemos en nada.
Vive como Khalsa, en la fuerza,
En la paz, en la rectitud.
Da la vida a Dios y al Guru.
Todo el ser hacia la luz.
Mujeres:
Hijos de la Khalsa, recuerden los que dieron su vida y
Murieron, dando la oportunidad de vivir en libertad.
Hombres:
Hijas de la Khalsa, en su fuerza esta el futuro.
Den a los hijos mentes sin miedo.
Para ver a través de los ojos del Guru
Todos:
Vive como Khalsa, en la fuerza,
En la paz, en la rectitud.
Da la vida a Dios y al Guru.
Todo el ser hacia la luz.
Todo el ser hacia la luz.
EL LANGAR DEL GURU

Una parte esencial de cualquier Gurdwara es el Langar, o cocina gratuita. Aquí el alimento es cocinado por sevadares y servido sin discriminación de ninguna clase. Después de que la Sadh Sangat ha participado en alguna ceremonia, se sirve el Langar del Guru.

La tradición del Langar expresa los ideales de igualdad, compartimiento y unidad de toda la humildad. Fue inspirado por el acto de Guru Nanak de servir alimentos a los santos errantes, cuando su padre le daba dinero para hacer una buena compra. La práctica de servir alimentos a todos, comenzó con los Sikhs de Guru Nanak en Kartarpur.

Guru Angad Dev Ji continuó con el Langar en Khadoor Sahib y fue organizado por su esposa, Mata Kivi.
En Goindwal, durante la época de Guru Amar Das Ji, se instituyó la regla de que quien quisiera tener una entrevista con el Guru (recibir su Dashan), tenía que comer del Langar. Aun cuando el Emperador de la India viniera a ver a Guru Amar Das, se le hacía sentarse en pungat (donde se servía el Langar), antes de su encuentro con el Guru. De ahí en adelante, Goindwal, el Langar se sirve 24 horas al día.
El Langar del Guru es siempre vegetariano y tradicionalmente se hace de alimentos nutritivos sencillos.
Cuando se prepara el Langar son importantes las estrictas reglas de higiene y limpieza (por ejemplo: lavarse las manos, no probar mientras se está cocinando). Los individuos con enfermedades contagiosas no deben participar en la preparación del Langar. También se sugiere que se recite el Gurbani durante la preparación.

Cuando el Langar está listo, una pequeña porción de cada uno de los guisos se coloca en una charola de acero o en tazones, que se ubican enfrente del Siri Guru Granth Sahib. El Ardas incluye la bendición del Langar y un kirpan se pasa por cada porción de comida, después de que el Guruprassad ha sido bendecido. La bendición del Langar con el Ardas puede hacerse en cualquier lugar; en caso de que el Langar necesite ser servido antes de que concluya la Ceremonia del Gurdwara. El Langar no debe ser comido hasta que el Ardas haya sido recitado sobre él. Después de terminado el Ardas, cada porción de alimento se regresa a su olla original y las bendiciones pasan por todo el Langar.
Al servir el Langar, los servidores deben de observar estrictamente las reglas de limpieza e higiene. Los servidores no deben tocar con los utensilios que sirven, los platos de aquellos a quienes sirven. Cuando se sirven los alimentos con las manos, tales como chapatis o fruta, las manos de los servidores no deben tocar la mano o plato de aquellos a quienes sirven. Los que ya han sido servidos deberán esperar a que los demás sean igualmente servidos para sentarse a comer ellos también.

Ceremonias y Festivales

NAM KARAM, Nombrando a un bebé
Tan pronto como la madre y el bebé pueden viajar, la famita visita el Gurdwara para celebrar, ahí ellos recitan himnos de alegría del Siri Guru Granth Sahib. El Kara Prashad (Pudín sagrado) y el Amrit (Néctar dulce) es preparado por miembros de la familia y se les da al bebé y a la madre. El nombre del bebé es elegido tomando el Hukam, se abre el Guru Granth Sahib al azar y se lee el himno de la página que se abrió. La primera letra de la primera palabra del himno es escogida y el nombre del pequeño comenzará con esa letra, la cual es anunciada a la congregación.

En América el nombre del bebé es solicitado al Siri Singh Sahib vía correo, ya que tenemos la oportunidad de que el nombre sea elegido por el guía espiritual del occidente, lo cual es muy valioso ya que el nombre es elegido de acuerdo al destino que tiene que vivir el bebé.

Para solicitar el nombre espiritual, incluimos el formulario correspondiente, Descargar Formulario

AMRIT PARCHAR, Bautismo Khalsa
Es una ceremonia bautismal administrada a un Sikh cuando él o ella declara que esta listo para dar su vida entera al servicio de la Verdad y la Rectitud. Él o ella son iniciados en la Khalsa, la Hermandad de los Puros de Dios. Él o ella “rinde la cabeza al Guru” y obedece todos los códigos de conducta como sirviente de Dios.

Generalmente son motivados a que primero se comporten y se vistan como Sikhs antes de ser bautizados.
El bautizo se lleva a cabo en un lugar tranquilo lejos de cualquier distracción en donde el Siri Guru Granth Sahib ha sido instalado. El candidato debe lavar su cabello, cubrir su cabeza, utilizar ropas limpias y las cinco K antes de presentarse ante los seis Sikhs Amritdhari (Aquellos quienes ya han sido bautizados), cinco de los Amritdhari conducen la ceremonia mientras uno lee el Siri Guru Granth Sahib.

Los aspectos principales de la religión Sikh son explicados al bautizado, acto seguido se dice el Ardas y toma el Hukam, se prepara el Amrit en un tazón de acero y es removido con un Kirpan por los cinco bienamados mientras son recitados los cinco Banis, después se dice el Ardas y el iniciado bebe el Amrit con sus manos en forma de copa cinco veces con sus manos diciendo Wahe Guru Ji Ka Khalsa, Wahe Guru Ji Ki Fathe, después el Amrit es salpicado en el cabello y ojos del bautizado y el sobrante es bebido por todos los presentes.

Acto seguido se da una explicación del código de conducta requerido por un Khalsa: se requiere que el Khalsa use los cinco K y se abstenga de:
1) cortarse el cabello.
2) comer carnes.
3) cohabitar con una persona que no sea su esposa.
4) no consumir tabaco o algún otro intoxicante.
Otras violaciones al código de conducta son explicadas antes de que se lea una vez más el Ardas. Después se toma el Hukam y se come el Kara Prashad (Pudín Sagrado). Si la persona no tiene un nombre Sikh, toma un nuevo nombre en esta ceremonia.
CEREMONIA FUNERAL
En la religión Sikh, la muerte es considerada un proceso natural y la voluntad de Dios, cualquier exhibición pública de dolor o aflicción en el funeral tales como lamentos o llorar fuerte no es permitido. La cremación es el método preferente de tratar el cuerpo, sin embargo, si esto no es posible, cualquier método como entierro o sumergimiento en el mar es aceptable. Adorar a un muerto, a una lápida, etc. no es permitido, porque el cuerpo es considerado solamente el vehiculo en esta vida, el alma de la persona es la esencia real. El cuerpo usualmente es bañado y vestido por miembros de la familia y se lleva al campo de cremación. Se cantan y recitan himnos, lo cual induce a un sentimiento de desapego, y son cantados por la congregación.

Cuando el cuerpo está siendo cremado se recita el Kirtan Sohila, el rezo de la noche, y es ofrecido un Ardas, las cenizas se dispersan en el río más cercano y se hace una lectura continua del Siri Guru Granth Sahib al concluir el décimo día (se puede leer en casa o en el Gurdwara). La conclusión de esta ceremonia marca el final del período de luto.

AKHAND PATH (Lectura continua del Siri Guru Granth Sahib)
Esta ceremonia es la lectura continua y sin parar del Siri Guru Granth Sahib, la cual es tomada para celebrar una ocasión de felicidad o en momento difícil, tales como nacimiento, matrimonio, muerte, mudarse a una casa nueva y Gurpubs. La lectura completa toma aproximadamente 48 horas o 72 horas en inglés y la realizan miembros de la familia o lectores profesionales en presencia de la familia. La lectura deber ser clara y correcta para que pueda ser entendida por todos los presentes. Después de la lectura completa, la ceremonia Bhog se lleva a cabo; se toma un Hukam al azar abriendo en cualquier página del Siri Guru Granth Sahib y se lee el himno. Se distribuye Kara Prassad a todos los presentes.

Esta ceremonia evolucionó en la mitad del siglo XVIII cuando había muy pocas copias a mano del Siri Guru Granth Sahib. En ese tiempo los Sikhs peleaban por sus vidas y se escondían en las selvas; se reunían aunque sea para escuchar una pequeña porción de la lectura mientras podían antes de que el Siri Guru Granth Sahib fuera llevado a otra locación para otro auditorio. El Akhand Path tomado a la ligera o como un ritual ciego, es altamente irrespetuoso para el Siri Guru Granth Sahib y contrario a las enseñanzas de los Gurus.
DÍAS FESTIVOS
A los aniversarios importantes asociados con la vida de los Gurus se les conoce como Gurpubs. Generalmente se marcan con Gurdwaras y con Akhand Path, concluyendo el día específico. También hay Kirtan (Recitación musical de los himnos del Siri Guru Granth Sahib) y también Katha (Lecturas sobre religión Sikh). En algunos lugares también tienen Nagar Kirtan, en donde hay una procesión con el Siri Granth Sahib liderada por cinco Sikhs quienes llevan Nishan Sahibs (Banderas Sikhs). Se ofrecen gratuitamente dulces y langar al público en general fuera de algunos Gurdwaras.

Los Sikhs celebran el nacimiento de todos los Gurus y los días de martirio de dos Gurus Sikhs que sacrificaron sus vidas por los derechos humanos y la libertad religiosa. Guru Arjan Dev Ji y Guru Tegh Bahadur Sahib.
BAISAKHI

El Emperador Mogol Aurangzeb, se nombró a sí mismo emperador de la India en 1657. Inmediatamente luego de consolidar su poder se embarcó en una política de persecución religiosa y comenzó un proceso de Islamizacion de la India. Los Brahmines fueron su primer objetivo. Cobraban nada éticos impuestos a los hindús y destruían sus templos y lugares de aprendizaje. El Emperador había sido convencido por sus seguidores que si un solo Brahmin aceptaba el Islam los otros lo seguirían.Entonces buscaron a alguien dinámico y con liderazgo para acabar la sublevación.

Los Brahmines de Kashmir se acercaron a Guru Tegh Bahadur (1621-1675), el noveno en la línea de los Gurus Sikh, quien estaba al mando de la religión Sikh. Ellos pidieron al Guru que los guiara para combatir las atrocidades cometidas por el Emperador Mogol.

Al tiempo que se reunían, el hijo de nueve años de Guru Tegh Bahadur, Gobind Rai, estaba sentado a su lado. Mientras Guru Tegh Bahadur estaba en un estado profundo de contemplación, su joven hijo le preguntó la razón de su descanso. A lo que Guru Tegh Bahadur dijo que el asunto era de vital importancia, el mundo esta siendo agraviado por la opresión; ningún hombre valiente ha aparecido aún con la voluntad de ofrecer su propia vida en sacrificio por la libertad de los Hindúes del emperador Aurangzeb. A lo que Gobind Rai replicó: “para ese propósito quien mejor que tú que eres generoso y valiente”. Entonces luego de pasar al Guruato a Gobind Rai, Guru Tegh Bahadur se encaminó a Delhi, la sede del Imperio Mogol.

Una vez que llegó a Delhi, el Guru y sus asistentes fueron apresados inmediatamente por Aurangzeb. Mientras Guru Tegh Bahadur estaba en prisión, para probar el coraje y la capacidad de su hijo de llevar la misión de Guru, el le escribió diciéndole: ”Mi fortaleza esta exhausta, estoy esposado con cadenas y no puedo realizar ningún esfuerzo. Nanak dij: Sólo Dios es ahora mi refugio. Él me ayudará como lo hizo con sus Santos”. En contestación el joven Gobind Rai le escribió: ”He recuperado mi poder, mis lazos están quebrados y todas las opciones están abiertas a mí. Nanak, todo esta en Tus manos”.

Guru Tegh Bahadur ofreció su vida por la libertad de la conciencia y la convicción de que cada uno debe pertenecer a su fe aunque sea diferente a la suya. Su espíritu de sacrificio y coraje fue encendido en el corazón de Gobind Rai.

Cientos de personas se reunieron en el lugar donde Guru Tegh Bahadur fue martirizado en Delhi. Su verdugo dejó el cuerpo del Guru a la vista de todos. Nadie vino abiertamente a reclamar el cuerpo del Guru para darle los ritos religiosos. Tomando ventaja de una fuerte tormenta que siguió a la ejecución, dos personas tomaron secretamente el cuerpo de Guru Tegh Bahadur y lo llevaron para ser cremado. Este acto de cobardía fomento en Gobind Rai un impulso de dotar a sus Sikhs de una identidad diferente.

Con los criterios de coraje y fortaleza al sacrificio, Gobind Rai se convirtió en el décimo Guru. Quiso instalar estos principios en sus pisoteados seguidores. Quería elevarles la moral para combatir las fuerzas del mal de las injusticias, la tiranía y la opresión.

Tenía 33 años de edad cuando tuvo la Divina Inspiración de cumplir sus designios. Cada año en la época del Baisakhi (primavera en el hemisferio norte), miles de devotos venían a Anandpur a dar su obediencia y a buscar la bendición del Guru. A comienzo de 1699, un mes antes del día del Baisakhi, Guru Gobind Rai promulgó edictos especiales tanto para los que venían de lejos como para los que venían de cerca para que el Baisakhi de ese año sea un evento único. Les pidió tanto a hombres como a mujeres que no se cortaran el cabello, que vinieran con los cabellos atados bajo el turbante y chunis, y a los hombres les pidió que no se afeitaran la barba.

El Día del Baisakhi, cientos de miles de personas se reunieron alrededor del Divino al mando en Anandpur. El Guru recibió a los congregados con una compleja oración acerca de su divina misión de restaurar la fe y la preservar la religión Sikh. Luego de su inspirado discurso, desenfundo su espada y dijo que cada gran hecho fue precedido por un gran sacrificio. El pidió una cabeza en ofrenda. Luego de alguna agitación una persona se ofreció a si misma. El Guru lo metió en la tienda y un poco mas tarde salió con su espada manchada y goteando sangre, y pidió otra cabeza. Uno a uno cuatro serios devotos más ofrecieron sus cabezas. Cada vez que el Guru llevaba a una persona dentro de la tienda, volvía a salir con la espada en sus manos y todavía mas ensangrentada.

Pensando que su Guru se había vuelto loco, la congregación comenzó a dispersarse. Entonces el Guru salió con los cinco hombres vestidos de blanco puro. Bautizó a los cinco en una nueva y única ceremonia llamada “paúl”, lo que los Sikhs de hoy conocen como la ceremonia del Bautismo llamada “Amrit”. Luego el Guru pidió a esos cinco que lo bautizaran a Él mismo. Proclamó que el Panj Pyare (los cinco amados) serían la encarnación del Guru mismo: “Cuando hay Panj Pyare, allí estoy yo. Cuando los cinco se unen, allí está el mas Santo de los Santos”.

Él dijo que cuando sea y donde sea los cinco bautizados (Amritdhari) Sikhs se juntan, el Guru estará presente. Todos aquellos que toman Amrit de cinco Sikhs bautizados serán empapados con el espíritu de coraje y poder de sacrificio. Con estos principios estableció Panth Khalsa, la Orden de los Puros.

Al mismo tiempo el Guru dio a su nueva Khalsa una única, indisputable y distinta identidad. El Guru entregó el regalo de la Bana, la manera distintiva de vestir y llevar el cabello. También ofreció cinco símbolos de pureza y coraje. Estos símbolos, llevados por los Sikhs bautizados de ambos sexos son popularmente conocidos hoy como las cinco “ks”: KESH, cabellos sin cortar; KANGHA, el peine de madera; KARA, la pulcera de acero; KIRPAN, la espada; y KACHERA, la ropa interior. Siendo fácilmente identificable ningún Sikh puede esconderse mostrando nuevamente cobardía.

La tiranía política no fue la única circunstancia que bajó la moral de la gente. La discriminación y la distinción de clases y castas promovidas por los Brahmines y mogoles fueron responsables también del sentimiento de degradación en la gente.

El Guru quería eliminar las anormalidades causadas por el sistema de clases. La constitución del Panj Pyare fue el ejemplo vivo de Su sueño: tanto los de casta alta como baja fueron incorporadas dentro. Antes del original Panj Pyare, existió un “Khatri”, comerciante; un “Jat”, granjero, etc. El Guru les dio un apellido a todos, “Singh” (León) a cada Sikh, incluso también tomaban un nombre para ellos. De Guru Gobind Rai se volvió Guru Gobind Singh. También pronunció que todas las mujeres Sikhs encarnan la realeza, y les dio a ellas el apellido “Kaur” (Princesas). Con la identificación del distintivo Khalsa y la conciencia de la pureza Guru Gobind Singh dio a todos los Sikhs la oportunidad de vivir una vida de coraje, sacrificio e igualdad.

El nacimiento de la Khalsa es celebrado por los Sikhs cada Baisakhi el día 13 de abril. El Baisakhi de 1999 marcoó su 300 aniversario del regalo de Guru Gobind Singh de Panth Khalsa a todos los Sikhs en todas partes del mundo.

DIWALI

Diwali es el mes en que se lleva a cabo el festival de luces, se realiza alrededor del 25 de octubre. En Diwali de 1577 fue puesta la primera piedra en el Templo Dorado. En Diwali de 1619 el Templo Dorado fue iluminado con muchas luces para darle la bienvenida de regreso a casa a Guru Hargobind, quien fue liberado de un campo de prisioneros.

Los Sikhs han seguido esta celebración anual con lámparas que alumbran los exteriores de los Gurdwaras y se regalan dulces a todos. Es la reunión más grande en el Templo Dorado, el cual es alumbrado con miles de luces.


Kundalini Yoga y Sikh Dharma


“La sabiduría se transforma en conocimiento una vez que se vuelve experiencia personal”.

KUNDALINI YOGA
Un momento decisivo en la vida de Yogi Bhajan, que ha dejado una huella perdurable en miles de personas, ocurrió en 1969 cuando decidió romper con una tradición milenaria: las técnicas del kundalini yoga eran un secreto que el maestro transmitía a unos pocos estudiantes cuidadosamente elegidos.

Harbhajan Singh consideró que lo que sirvió en su momento puede no ser necesario en nuestros tiempos. Como él lo indica, la forma de pensar que prevalecerá en lo futuro puede resumirse en la expresión: ten la experiencia y la fe llegará por sí sola.

Convencido del beneficio de poner esta disciplina sagrada al alcance de todos, el Yogi desoyó advertencias y amenazas, y emigró al continente americano para dar clases al público en general. Tras una breve estancia en Canadá, Harbhajan se trasladó a Los Angeles, California, con 28 dólares en el bolsillo. En esa difícil circunstancia se formó su primer grupo de estudiantes.

Sus enseñanzas se propagaron y pronto el maestro fundó la organización 3HO (por sus siglas en inglés: “HEALTHY HAPPY AND HOLY ORGANIZATION”). Esta organizAción:
• Agrupa a miles de personas en los seis continentes,
• Difunde la práctica del yoga preservando su coherencia,
• Promueve la comunicación entre los diferentes grupos de estudiantes,
• Edita publicaciones que recogen el conocimiento que el maestro ha trasmitido durante más de tres décadas.
3HO: es una organización no gubernamental (ONG) con voz en el Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas, que tiene ramificaciones como, por ejemplo, una Asociación Internacional de Instructores de Kundalini yoga (IKYTA) y por un instituto de Investigación (KRI) que ha sistematizado las enseñanzas del maestro y preservando su integridad.
KUNDALINI YOGA Y EL SHABAD GURU
El Shabad Guru es el que nos une con el Infinito a través de la meditación en el Siri Guru Granth Sahib. Kundalini Yoga nos prepara para oír ese Shabad.

Es un hecho histórico que la gran mayoría de la gente en occidente que eligió convertirse en Sikh, fue inspirada a hacerlo a través de la práctica de Kundalini Yoga. Esto no es una coincidencia. Es por la Gracia de Guru Ram Das, quien se sienta en el Trono de Raj Yog. Las enseñanzas de kundalini Yoga salieron de la India hacia el Oeste para guiar a las almas cuyo destino es el andar el Camino del Guru, hasta el Guru mismo. Es importante mantener la práctica de esta “preparación”. Asimismo, reconocemos que es la Gracia del Guru la que nos guía hacia la liberación.

Kundalini Yoga es la cabeza de familia del yoga. Es el yoga del conocimiento, de Charhdi Kala. Guru Nanak amonestó a los yoguis de su tiempo que estaban en el camino equivocado, enseñándoles que, dejar a sus familias, abandonar este mundo y practicar la austeridad no les uniría a Dios. Esto es verdad. El no enseñó que el yoga era malo y tampoco incongruente con la vida de un Sikh. De hecho, el proceso interno de unirse con el Infinito, que se describe en el Siri Guru Granth Sahib, es idéntico a los principios universales de unión con Dios que fueron enseñados por los antiguos yoguis.

Un Sikh no hace yoga para “ganar” su liberación. Un Sikh, usa las técnicas de Kundalini Yoga de la misma manera que tomar un baño en la mañana, o estar consciente de cómo mantener el cuerpo simplemente, llevando una dieta vegetariana y no siendo partícipe del tabaco o del alcohol. En otras palabras, un Sikh, prepara este “sagrado cuerpo templo” tan puro como es posible, para traer el Santo Naam, el Santo Gurbani dentro de él, para hacer justicia a la Sagrada Palabra. Sin embargo, Kundalini Yoga no sólo prepara el cuerpo físico, sino a todos los Diez Cuerpos de los que está compuesto este magnífico sistema humano.

No hay contradicción entre una vida como devoto del Siri Guru Granth y la práctica de Kundalini Yoga. No hay nada en el camino de Kundalini Yoga que de alguna manera contradiga lo que se enseña en el Siri Guru Granth. La relación desarrollada entre el Gurbani Kirtan y el Siri Guru Granth Sahib dan la bendición y la gracia de la vida. Sin embargo, fue y continúa siendo la práctica y enseñanza de Kundalini Yoga la que mantiene en Charhdi Kala.

El Milagro de Guru Ram Das es que las antiguas enseñanzas de Kundalini Yoga fueron ofrecidas a los Sikhs para conservarlos en el Charhdi Kala.
EL MANTRA
La palabra mantra se traduce como “proyección mental”. Es una técnica que regula la mente. Existen muchos mantras, cada uno con su propia calidad, ritmo y efecto. En el Kundalini Yoga no existe un mantra “secreto” individual. Todo el mundo puede aprender y usar los mantras.

Nuestro mundo se compone de energía. La energía vibra. Cierta energía, como un objeto inanimado, vibra más lento o a una frecuencia más baja. Cierta energía, como un pensamiento, vibra a una velocidad que no podemos ver. Sentir que la energía vibra a una frecuencia superior nos acerca más a la fusión con la máxima vibración, que a veces llamamos Dios.

Cada pensamiento o sentimiento que tenemos es sobre una frecuencia vibratoria. Al usar los mantras, dirigimos la mente a una frecuencia vibratoria alta. El mantra yoga es una técnica que fusiona al individuo con el todo. Se logra uniendo la vibración del sonido de la conciencia individual con la del universo a través del poder rítmico del mantra.
CÓMO FUNCIONA
El efecto total del mantra depende de los puntos de reflejo en la lengua y la boca. En el paladar existen 84 puntos meridianos, o de presión. Cada vez que habla, los estimula con la lengua. Cuando presiona los “códigos” adecuados, transmite mensajes al cerebro para que abra los centros superiores. Los mantras contienen la tecnología antigua para enviar estos códigos al cerebro.

Cuando cantamos, que es más una vibración que un canto, conscientemente dirigimos la mente. Elegimos invocar el poder positivo contenido en esos sonidos. Las afirmaciones positivas expresadas en nuestro propio idioma también son herramientas de transformación eficaces. Son una especie de mantra que afecta a la mente de manera positiva.

Por último. La práctica del mantra se perfecciona de modo que todos los mantras son japa, que significa “resonar el mantra”. En japa, el mantra se proyecta al cosmos y luego se refleja de regreso a usted. Cuando se domina el japa, puede escuchar el mantra sin sentir que lo produjo. Este japa conduce a tapa, el calor psíquico interior del prana. Tapa purifica y fortalece los nervios. La práctica del japa a menudo se hace con la ayuda de un hilo de cuentas conocido como mala
OTRAS ENSEÑANZAS
Harbhajan Singh Khalsa fue el creador de la humanología (un modelo psicoterapéutico), y de Respira-Vida (BreathWalk), una técnica para logra el bienestar físico y anímico. Yogi Bhajan también difundió la numerología tántrica, un sistema de diagnóstico y predicción enfocado en el desarrollo espiritual del individuo.

TANTRA YOGA BLANCO
En 1971 Yogi Bhajan ingresó al linaje de maestros del tantra yoga blanco (cuyo título oficial es Mahan Tantric). Esta técnica utiliza la polaridad de la energía masculina y de la femenina para inducir un intenso proceso de transformación interna. Dado su poder, esta técnica puede practicarse únicamente bajo la supervisión del maestro.

Todos los fines de semana se imparte en alguna ciudad del mundo un curso de tantra blanco. El curso que tal vez más llame la atención en el mundo entero es el que se imparte inmediatamente después del solsticio de verano (alrededor del 21 de junio) en las montañas de Nuevo México. Allí se práctica tantra blanco durante tres días continuos, y otras actividades tales como un día de oración por la paz mundial o la caminata sagrada de acuerdo con la tradición hopo (la cultura aborigen de esa región), seguidas de cursos especiales par mujeres, niños, jóvenes, instructores o sanadores.

Los dos meses que siguen al solsticio son los de mayor actividad en el rancho de 3HO en Española. Otros acontecimientos importantes de tantra blanco son el festival europeo de yoga, y los que se realizan en Florida durante el solsticio de invierno. El tantra blanco no incluye prácticas sexuales. La modalidad del yoga que las incluye es el tantra rojo, que no tiene ninguna relación con las enseñanzas de Yogi Bhajan.
SAT NAM RASSAYAN
Las enseñanzas de Yogi Bhajan incluyen el antiguo sistema de sanación Sat Nam Rassayan. Esta técnica consiste antes que nada en una experiencia práctica; su principio de operación permite restablecer en el paciente un equilibrio originario mediante la conexión con el espacio sagrado de la conciencia. Dicho en palabras de Guru Dev Singh, es el arte de no hacer nada.
EL REY DE LOS YOGUIS
De las crónicas de la antigua India nos llega el relato de un yogui considerado el rey de los yoguis. Su nombre era Baba Siri Chand. Vivió durante generaciones, y sin embargo se veía tan jovial como los jóvenes.
Pasó su vida en samadhi fundido en la absorción dichosa del Infinito, de modo que su cuerpo no envejeció. Podía hacer milagros sin esforzase y transportar su cuerpo donde quisiera. Se le consideró con tal reverencia como el rey de lo yoguis que incluso su nombre no se mencionaba a la ligera. Resultó que un santo llamado Ram Das recibió el título de Guru, que significa “aquel que te lleva de la oscuridad (gu) a la luz (ru). Guru Ram Das fue el cuarto guru Sikh, conocido por su humildad, amor y servicio a la humanidad. Al saber de esta designación, Baba Siri Chand se molestó mucho. Estaba seguro que, después de todo, él debía ser guru, ¡era el yogui más importante que haya existido! Podía hacer lo que quisiese. Toda la creación estaba bajo sus órdenes. Con esto en mente, decidió visitar al Guru. Guru Ram Das estaba sentado meditando cuando se acercó un enojado e indignado Baba Siri Chand. Al aproximarse, el Guru Ram Das abrió los ojos y le sonrió dándole una cortés y amable bienvenida. Guru Ram Das se tomó la larga barba y empezó a limpiar el polvo en los pies de Baba Siri Chand, quien enmudeció. De inmediato entendió por qué Ram Das era el verdadero Guru y no él. Hizo una reverencia ante Guru Ram Das y dijo: “¡A tÍ te otorgo el título de rey de los yoguis, pues has demostrado que el verdadero yogui es el sirviente humilde de lo Divino en todo!”